人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第4部分
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要得到这种快乐，必须既顺应天性，又学会把握天性，消除不必要的欲望，在自己和外界之间寻求融合。
所谓欲望，也就是我们的需要和追求。
欲望是建立在人身的基础之上的，人的眼、耳、鼻、舌、身五种器官，既是沟通与感受世界的渠道，也是导致欲望的基础。眼睛追求悦目的色彩；耳朵追求动听的音乐；舌头追求美味的食物；鼻子追求芬芳的气息；身体追求舒适的环境。
以这五种器官的追求为基础，各种各样的欲望就衍生出来。其中包括对吃喝的欲望，这是我们赖以生存的主要条件；包括对改善生活环境的追求，这也是生存的重要条件；另外还有精神世界的追求，因为没有了精神追求，人也就失去了存在的意义，成为行尸走肉。
在上述各种的欲望中，对食和色的追求是最大的两种，也是人类得以生存并延续后代的基本手段。孟子说：“饮食男女，人之大欲所存焉。”
但是不同的人、不同的环境甚至人在不同的状态下，欲望又会有所偏重。有人觉得拥有金钱是人生最大的乐趣，为了挣钱可以不顾一切；有人认为“牡丹花下死，做鬼也风流”，为了美色可以将一切抛诸脑后；有人立志“生当作人杰，死亦为鬼雄”，为了名声不惜牺牲一切；贪吃如饕餮之徒，只有享用美食才是人生最快乐的事。
凡此种种欲望，概括起来说主要分为两大类：一是精神上的追求；二是物质上的追求。前者属于心理欲望，后者属于生理欲望。
在这些欲望中，有一些天然的本能，是人追求快乐之所必需。比如说维持生计以保证自己不饥不寒、保证身心健康。鹊鹤巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。人类也一样，睡不过八尺，食不过升米。尽管如此，这八尺和升米仍然是必需的。
人要生存，我们所必需的天然欲望，是最低的一个层次。但是最低层次的欲望也是最强烈的欲望。
一对生活在小城市里的工人夫妻，有必要的物质保障，肚中不饿，身上不冷，夜有所归，即使说贫困得买不起房子买不起车甚至也给孩子买不起钢琴，但是仍然能够享受一种淡然的快乐。
对于大多数人来说，有些欲望是必须满足的，但满足的条件也是简单的，也就是饮食居住、健康、爱情、工作和别人的尊重等。因此，这些最低层次的欲望是快乐的前提。在这个问题上，任何人都无法否认物质决定精神的规律。
在温饱问题解决以后，财富和感情就成为是困扰人们的首要问题。严格来说，这些并不是人作为动物生存所必需要，但却是天然的。
一个人拥有财富和荣誉，或其它任何身外之物，如果这些东西并没有引起我们的更多贪求，就不是一件坏事。但是多数人根本无法拒绝它们的烦扰，不能不因此受到蛊惑，因此万贯家财反而变成了难填的欲壑，它所带来的不是富有，更不是真正的快乐，而是贫困与烦恼。
一个人生活上的快乐，可能来自方方面面，只要保持身体健康与心平气和，我们可以自然进入快乐境界。
但是在这方方面面的快乐背后，却有着一个共同的规则，那就是我们不可违逆天性，而应顺性而为，去满足必需的欲望，以及一些不会给我们的心灵带来烦扰的欲望，无论它们是天然还是社会给我们的。
欲望并非都是坏事，有些渴了想喝水困了想睡觉的本能欲望自不待言，就是对外界财富和声名的追求，实际上也无须视如洪水猛兽，关键是如何通过正常的渠道，合理的方法去实现自己的欲望。
只有学会了认识和管理欲望，我们就能超越对外来事物的依赖，对一点一滴都感到富有和满足。一天三餐或者四餐，一晚只能睡一张床——即使是一个卖茶叶蛋的小贩，也可以在这个基础上享受生活，吃得更津津有味，睡得安泰舒服。
禁欲带不来快乐
禅宗公案里面，有这样一则。
有一位老太婆，建了一座庵供养一位和尚，修行二十年。平常老太婆都让一位姑娘送饭服侍修行的和尚，这位姑娘美如天仙。
一天，老太婆对姑娘说︰“等一下送饭去，你抱住他，试试修行的功力。”于是那姑娘就这么做了，并问︰“你有什么特别的感觉吗﹖”那和尚说︰“三九寒冬天，枯木依寒石。”
老太婆听姑娘讲了和尚的话，不仅没有赞佩，而是十分生气地对姑娘说︰“看来二十年，白白供养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，一把火烧了草庵。
很多人最初读到这则公案时，都无法明白：和尚守戒，当然不可对美女破戒，和尚功力不同凡响，能够如如不动，见色不动心，见色成空，和尚不但心不为所动，甚至已经见“空”了，这种禅定功深还得了。老太婆应鼓掌赞扬，怎么反把和尚赶了出去，一把火把庵烧了，难道老太婆还希望和尚跟美女，卿卿我我才对吗﹖
笔者开始也不明白，后来读到一位学佛多年的人的解读文章，才渐渐明白：那和尚的定力不错，但定入了“顽空”，陷入了另外一种我执，成了“枯木死灰”，也就成了“大愚痴”，成了不通情理与不懂得慈悲的“无情无义”。
实际上在这个问题上，即使我们脱离开禅定修行的角度来谈，它也牵涉到一个很深刻的人生问题，那就是我们对待欲望的态度。
人的欲望无限，但世界上的资源是有限的，因此不能满足所有人的欲望，由此，竞争和冲突就不可避免。如果以占有欲的满足为最高追求，为了获得更多的利益而攻击别人，必然会处处遭到别人的抵抗和还击，人生中就会危机四伏。
如果我们不能有效地管理，这种危机就会成为我们生活的不安定因素，破坏生活的节奏，使人生失去正确的方向。
有人企图用清心寡欲来解决由此带来的问题，甚至用到割舍二字。但是一味地鼓吹摆脱所有欲望是愚蠢和偏激的，而且也是不可能的。我们所要做的不是摆脱，而是用自己的智慧来善加管理，获得圆融。
在对人生的态度上，历来都有禁欲和纵欲两种观点的对立与争论。
儒家思想早期也有一定的禁欲色彩，后来发展至宋明理学，衍生出“灭人欲，存天理”的极端主张，认为善必须在灭除人性的基础上才能显现，甚至主张“饿死事小，失贞事大”，对欲望的否定达到惨无人道的地步。
西方哲学对于欲望的态度经历了一个否定之否定的过程。
古希腊犬儒派也竭力推崇禁欲的生活，认为欲望是导致一切痛苦的根源，并提出“美德是知足，无欲是神圣”，主张从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。该派的代表人物第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。
在《圣经》中，对贪欲和人类的堕落也进行了关联。亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园。因此，在基督教的道德规范中，欲望和清净的教徒生活是冲突的，只有克制贪欲，才能获得心灵的纯净。
直到中世纪，对欲望的否定仍然是主流哲学。只有到了启蒙主义运动之后，欲望的合理性才开始被肯定，饮食睡眠及性爱才被视为人类的本能，因而是合理的和合乎道德的，人类才得到哲学上的理由来享这些需求。
在个体来说，一些人却认为拚命感受生命的欢乐和痛苦才是快乐，认为唯有如此才能不负此生，这种观点是如此不堪一击，因此早已为人所批判。也有许多人主张禁欲，视没有任何欲望的古井之水为心境的最高境界。
但是佛祖释伽牟尼以自己的经历告诉我们：禁欲不能带来觉悟和快乐。
释伽牟尼未得道时，禁欲为印度各宗教所共同崇尚，他们认为肉体是罪恶的根源，只有以折磨自己的肉体来灭除欲望，死后才能享受天堂的快乐。
于是，他也来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。他身体力行地参与了苦修实践，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。他的身体极度虚弱，直至连在河中沐浴都无法爬上岸。
他苦行6年，终于意识到：极端的禁欲除了让身体羸弱，并不能通达宇宙和人生的真相。
对于饥者来说，要快乐必须有一箪食、一瓢饮；对于寒者，要快乐也必须有一身棉、一炉炭；对于学者，要快乐就需要一本书，这些都不是禁欲所能解决的问题。
只有勇敢正视自己的欲望，才能找到彻底解决的办法，让自己活的更加坦然。我们都有心灵和大脑，心灵和肉体与世界的接触和观照提供了欲望，欲望是永远无法满足的，但是大脑给了我们思考的能力，善加管理，善加协调，就能从无穷的苦恼中解脱出来。
我们既不主张盲目的受苦，因为这既没有任何理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。同时，我们也不应放纵欲望。我们只？需要学着把占有欲收敛一下，把争斗心转化为欣赏心，以化解因之而起的种种冲突和危机。
二者结合，就是人生的智慧。
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第二章 占有与放弃的和弦（2）
王卫宾
只需要半杯咖啡
宋朝吕蒙正曾三次为相，为人明智豁达，留下了很多发人深省的故事。
有人送他据说能照二百里的古镜，吕蒙正幽默地说：“脸面不过像碟子一样大小，哪里用得着照见二百里的镜子呢？”
又有一次，一个下属送了一个古砚给他，对他说：“这古砚不需加水，只要一呵气就湿润得可以磨墨写字。”
吕蒙正半开玩笑地说：“即使一天呵出十担水，也不过值十个钱罢了，我要这种砚能有什么用呢？”
随着人类欲望的不断升级，社会上到处物欲横流，人的占有欲不停地被滋养着，象一只脱缰的野马，无休止地向新的领域竞逐，使我们的心被它左右而不得自在。
人生到底需要什么？需要多少？这两个问题不象吕蒙正面临的问题那样简单，因为每个不同的人生所需要的东西，并不象能照二百里的镜子和不须用水的宝砚一样一目了然。我们不能问别人，也不能看别人，而应该闭上眼睛问问自己的心灵。
与吕蒙正的明智形成鲜明对比的是晋代的石崇。他曾经和王恺斗富。王恺用麦芽糖洗锅，石崇以蜡烛代替柴草来煮饭；王恺用紫色的蚕丝作路两旁的屏幕，长达四十里，石崇就用锦作屏幕，长五十里；石崇用香料和成泥来刷墙，王恺则用赤石脂当涂料。
有一次，王恺把晋武帝所赐的珊瑚树拿出来当众炫耀，高二尺多，枝柯扶疏，堪称稀世珍宝。石崇当场用铁如意将其击碎，然后取出自己所藏的六、七株珊瑚树，每枝高达三四尺，光彩耀目，让王恺随意挑选。
接下来，石崇失宠，被逮捕下狱。他在被捆绑起来的时候，叹息着说：“这不过是因为小人因为想要我的财产而害我罢了。”前来抓他的官员说：“你
