人心不蛊-第112部分
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舒双翼无奈的摇摇头：“你还真是想什么是什么，由于西双版纳佛教地广泛传布，傣族地区佛寺十分普遍。送小孩子入寺为僧是天经地义的事，尤其是在西双版纳地区。这个没有什么大惊小怪的，家里地男孩到了七八岁几乎都要入寺去过僧侣生活，他们在那里学经识字，一般在寺庙里呆上个一年到五年就还俗回家。”
南真紫鹭很是担心的看着舒双翼，“那么他们回来还能不能娶媳妇生孩子啊？”
舒双翼哈哈大笑起来：“当然是可以地了，要是，不能地话，那不是要亏死了吗？”说着他合上了嘴角：“其实，你也不想想看，要是孩子都送到寺庙里当了和尚，回去还不让娶媳妇，这里不早就没有人了吗？”
南真紫鹭点点头，笑着自己实在是有点笨：“这里我还从来没有来过，好多事情，我是真的觉得有些难以理解呢。”
眼看着前面就已经是佛殿了，两个人自觉地不在说话。
站在了佛殿的外面，两个人见外面摆了一排的鞋子，然后也跟着脱了鞋子，走了进去。看着里面的摆设，实在是和内地的大乘佛教（注解三）是不一样。
而端端正正的跪在佛殿前面的是几个女子，而中间有两个女子尤为的引人注意。因为从他们的背影看过去，这个二个人从发型到身材和穿着的品味几乎是长得一样的。
南真紫鹭和舒双翼相互递了一个眼色，然后微笑了出来。
就是她们了。
傣族和佛教小知识的普及：
注解一：小普哨，小普哨是傣族话，意思就是年轻的小姑娘。注解二：小乘佛教。
小乘佛教也叫做“小乘教”，略称“小乘”，梵文音译“希那衍那”。今学术界沿用之，已无贬义。亦称“二乘”，及“声闻乘”、“缘觉乘”。其主要经典是后来在各部派中形成的经、律、论三藏。
小乘佛教在中国曾相当流行，中国最早流行的禅数学以及此后的＇田比＇昙学、成实学、俱舍学等，均属小乘类。中国的律学和唐代创始的律宗，皆以小乘律本为依据。现小乘佛教主要流行于斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚及东南亚各国，他们自称”上座部佛教”，不接受”小乘”的称号。中国云南上座部佛教，也属于这个系统。
在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期地先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。
“乘”是梵文yann（音读“衍那”）的意译。指运载工具，比喻佛法济渡众生，象舟。车能载人由此达彼一样。“小乘”是梵文a，（音读”希那衍那”）。原为大乘佛教，梵文Mahayn，（音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右），对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）地贬称。而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘系统佛教，但至今他们自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”地称号。现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。
大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。
首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛。即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼。超脱生死轮回）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为。三世十方有无数佛同时存在。释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”。意为具有大觉心的众生），扩大了成佛地范围。
又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。
其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。
在乘佛教对“无法无我”地理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性地，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有地。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有地理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样地理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。
二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅盘经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。
佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入我国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典。支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当地影响。因此，在我国。大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看。主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步地发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。
大乘佛教在我国可以说得到了创造性地发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释。有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派地思想作了通俗、准确的阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释”唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”。它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。除此之外，陈隋之际形成地”天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们地理论中。吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素。已成为具有中国特色地佛教宗派了。当然。如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。“华严宗”以《华严经》为所依经典。则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成地“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明地教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。
注解三：大乘佛教。
大乘佛教亦称“大乘教”，略称“大乘”，梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等。因自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅磐之彼岸，成就佛果，故名。又贬称原始佛教和部派佛教为“小乘”，或“二乘”。传出印度本土的大乘佛教（即北传佛教）主要指中国佛教中的汉、藏两大系统。
佛教派别。公元南真紫鹭世纪左右形成于印度，而后传播至中亚、中国、日本、朝鲜、越南、印尼以至斯里兰卡。它是北传佛教的主流。大乘思想根源于某些早期部派，但有许多理论创造，如不仅讲人无我，而且讲法无我；强调菩萨理想胜过阿罗汉，宣称人皆具菩提心可以成佛。大乘伦理中倡导慈悲一切众生，力主以功德回向他人等等。
大乘佛教特征：大乘同样包含理论和实践两个部分。
作为预备功夫的理论，思索了存在的基本结构和原理；其对最高体验的追求和修持实践可回溯至印度的瑜伽传统。这种禅定止观的修持目的在于排除分别心，达到无所见，体会不可言说的绝对境界。被称作般若智慧的理性活动是受到鼓励的，但它最终仍然是为了导向对空性的认知。
大乘理论中的涅盘不仅仅是寂灭不生或超越轮回流转，它是佛的境界，故又可以称法身、佛性、真如等，即我们所谓的绝对者或本然之体。涅盘是无所不知的存在，按佛教的说法。它不是某种世间地知识，而是明净的心识之体，它反映世间一切生灭而本无的诸相却不为其所染。这种状态也就是密教中修持者在本心中去寻求地空。通过观想。修习者可以有无量诸佛现前，因为空是一切缘生相有者之母。秘密咒术和陀罗尼一类的经典被合法地吸收到大乘中来。
大乘佛教地基本教义：佛陀在大乘佛教中已经神化并形成泛指的多数，例如佛的品格同样可见于大日如来、阿佛、宝生佛、阿弥陀佛等等。有的佛被认为是某种新教义和仪式的揭示者。阿弥陀佛是净土信仰地中心，融合了印度和伊朗的宗教观念；焰光佛是乔答摩之前舒双翼香椿叔佛之首，反映了伊朗和中亚古国的神王观念。大乘发展伴随着《譬喻经》和《出曜经》等的流行，该类经典认为佛陀教说不是唯一的一种而应有不同层次。因为信
