庄子的故事-第662部分
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子贡问：“请问有什么好的方法。”
孔子回答：“鱼争相投靠进水，人争相学道。争相投水的鱼，挖地成池给养充足就可以了；争相学道的人，不被世俗所累，一副漠然、无所作为地样子，心性平适就可以了。
所以说，有了池塘，鱼都忘记江湖里面的快乐了。有了道术，人们都忘记世俗的束缚，不知社会大环境依然存在了。
知道么？这都不是解决问题的办法！鱼只有生活在江湖中，才是自由快乐地。而人！无法摆脱社会大环境啊！学道不是解决社会问题的根本办法啊！所以！我要与你们一起：革命尚未成功，同志仍须努力！”
子贡说：“再冒昧地请教一下？什么是畸人？”。
孔子回答：“所谓的畸人，就是不受世俗束缚的人，他们追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边，好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人，他们就叫‘畸人’。所以！又有人这样评价他们：天之小人，却是人间君子；人间君子却是天之小人。
何谓天之小人？天之小人是指他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。”
以上后面的文字，就是对“天之小人人之君子”的解释。通过这些文字，我们可以看出来，道家不是生活在虚无飘渺的虚幻世界里的，他们就生活在我们周围。
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，他们就生活在我们周围。他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。
他们不受世俗束缚，追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人。
在道面前，他们就是一物，与万物一样只是一个物种而已。这个物种，就叫“人”。所以！他们叫“天之小人”。
在社会中，他们就是我们身边的一员，与我们无异。能够融入周围人的生活，但又不受世俗束缚。所以！他们叫“人之君子”。
在接下来的第三个故事中，就以孟孙才为例子，讲解如何融入生活，又不被世俗所束缚，值得我们细读、品味。
孟孙才不在意生命的开始，也不在意生命的结束。他不仅不在意人的生命的开始和结束，也包括万物的生命开始与结束。此物死彼物生，生命如此生生不息，又何必去在意生的快乐和死的悲哀呢？又何必去在意是先生还是先死呢？
他顺应自然的变化而成就他应该变成的物类，以期待那些自己所不知晓的变化！况且即将出现变化，怎么可能不变化呢？即使不再发生变化，又怎么知道不是已经发生了变化呢！
要知道！道时时刻刻都在变化、进化中的。任何生命的出现，都只是一次生命的过程。所以！又何必在意生与死的变化与不变化呢？
只有我和你呀！跟做梦似的还没有觉醒呢！
那些人虽然死去了只剩下形骸，但却并没有损伤他们的精神。外在的形骸犹如寓所，死亡就好像更换了新的寓所，他们的精神将再寻找一个全新的形骸而开始。
唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这是他入乡随俗的原因，他尊重周围人的丧葬习俗。
况且！人们相互交往总是借助外在形骸（形象、形貌）而自称这就是我，又怎么知道这个外在形象的我就是我呢？
我是道！我是万物！我可以是万物！谁知道将我们变化为何物呢？
就好像你梦中变成鸟，便振翅直飞蓝天。你梦中变成鱼，便能摇尾潜入深渊。
不知道今天我们说话的这些人，算是醒悟的人呢？还是做梦的人呢？
愉快的心情来了，是来不及笑出声音的。笑出声音来了，是来不及作出什么行动来表现的。所以！还是不要去有所安排了（意指如何办理丧事。），顺其自然的安排，接受死生的轮回，进入生生不息的境界，融入道，与天地为一。
如果我们有孟孙才那样地心态去生活，什么样地生活圈我们不能融入呢？
“入乡随俗”，孟孙才演绎到了极致。
第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。
告诉我们：我们是选择受人束缚，被人“用黥刑在你额头上刻下了印记，让你记住什么叫仁义；又用劓刑割了你的鼻子，让你记住什么叫是非”呢？还是做一个真正自由的人？
第五个例子是讲坐忘，只有忘掉世俗的东东，重构人生观，我们才能逍遥游。
其实！是在讲解脱的方法。
第六个例子也就是最后一个例子是讲命。
命是不以人的意志为转移或者改变的。
子舆叹道：“这就是命！当我们努力改变却无法改变，这就是命！当一个人信命而不努力改变，结果只能被动接受事实，持续现状，这不是命，这是人为。当一个人信命而不努力改变，结果还真的改变了。这也不是命，这是碰巧！命！不以人的意志、意想的结果而出现的结果，这就是命！”
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第1108章 庄子的应帝王白话文（）
齧缺求教于王倪，四次提问王倪都没有回答他，好像回答不上来。齧缺于是高兴得跳了起来，觉得自己把王倪问住了。于是！他到蒲衣子那里把上述情况告诉给了蒲衣子。
蒲衣子说：“通过这件事，你现在知道为什么了吗？虞舜比不上伏羲氏，是因为虞舜他心怀仁慈，他的仁慈看得见、摸得着，以此得到了天下人心，获得了百姓的拥戴。
不过！他还是没有超脱出人为的境界，他还是站在人与社会关系这个层面上来处理事务的。而并没有跳出人与社会的范畴，站在道的高度上看待问题。没有从人与万物是兄弟姐妹、天地是人与万物的父母这个高度、境界上来看待、处理事务。
伏羲氏他睡卧时宽缓安适，觉醒时悠游自得；他听任别人把他看作马，听任别人把他看作牛；是马也好，是牛也罢，他都无所谓。
因为！这只是物化的结果不同罢了。一个物化为马，一个物化为牛，一个物化为人，谁知道我们最终会物化为什么呢？无论是什么，他都能坦然接受和面对。
他不是傻子，他的知识渊博，有情有信，不带假；他的德行也是有目共睹的，不是炒作出来的。
而且！他并不认为自己不是人，他认为自己就一普通人，与他人无异。
在人与社会这个范畴内，他是社会中的人。在人与天地关系中，他是一物，与其他物种一样，只是一个叫“人”的物种。
为什么会这样呢？因为！他跳出了人与社会这个范畴，站在道的高度、境界上看待问题，并处理世事。他认为：人与万物是兄弟姐妹、天地是人与万物的父母。
他们两人的认知高度和境界是不同地！知道么？
正如你与王倪一样，两人的认知高度、境界是不一样地。你是虞舜，他是伏羲氏。你问的都是些俗事，所以！他懒得理你。”
肩吾拜会楚国隐士狂人接舆。
接舆说：“说说！往日你的老师日中始用什么来教导你的？”
肩吾说：“他告诉我，做国君的一定要根据社会现状来制定律法并进行推行，有效管理社会。有了律法规定，人们谁敢不听从，社会就不会混乱了。没有律法规定，无法可依，人们自由行事，社会就会混乱。”
接舆说：“这是欺负人的做法，这是在给世人设置枷锁，束缚人性的自由和本能。那样治理天下，就好像开凿一条通往大海的河道让蚊虫去背负大山一样，怎么能行得通呢？
圣人治理天下，难道就会治理社会中的表象问题吗？头痛医头脚痛医脚吗？不能从根本、源头上解决问题，都不是最好地办法。
所以！圣人顺应本性，以身作则，带头表率而后感化他人。圣人相信世人都有自己处理事务、面对世事的能力，无需别人去为他们操心。
鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴中，以便逃避熏烟凿地的祸患。
难道世人竟然连这两种小动物都不如？都不知道如何规避灾难，还要你去为他们设置律法，规范他们的行为？”
天根闲游至殷阳，来到蓼水河边，碰巧遇上无名人，便向他求教：“请问？如何治理天下。”
无名人说：“过开！你这个见识浅薄的家伙，怎么一开口就让人不愉快！我刚刚找到感觉，与造物者“道”整合为一体。准备厌烦时便乘坐那飘渺之鸟遨游虚空，飞出六极之外，游荡在什么都没有的地方，居于旷达无垠的野外。你怎么用治理天下这类的话语来烦扰我的大好心情呢？”
天根又再次提问。
无名人这才说道：“你应保持淡泊的心情，不去追求身外之物。调适呼吸，注意保持内心的平静，对待世事的烦扰要漠然待之。顺应自然，依照事物本性自然发展，不要有半点儿偏私刻意偏袒谁，天下也就得到治理了。”
阳子居拜见老聃，说：“假如有这样一个人，他办事雷厉风行，判断事物准确、透彻，学道勤奋从不厌怠。象这样的人，可以跟英明的君王相比吗？”
老聃说：“这样的人在圣人看来，只不过是聪明人会一些雕虫小技罢了。这些人平时被人利用劳苦身躯，还担惊受怕，他们怎么可以跟英明的君王相比呢？
他们就跟虎豹一样，因为毛色美丽而招来众多猎人的围捕；就跟猕猴一样，因为跳跃敏捷而招致绳索的套勒；就跟狗一样，因为能帮主人看守髦牛而招致绳索的拘缚。象这样的动物，怎么可以拿来跟英明的君王相比呢？”
阳子居听了老子的这番话后，恭敬地问道：“请问？英明的君王是怎么治理天下的？”
老聃说：“英明的君王治理天下，功绩普盖天下却好像不是他的作为，他们不居功。教化施及万物而百姓却不觉得这是依仗君王的作为，而是他们自己的努力；有功劳却不希望被人称述赞美，使万事万物各居其所，欣欣向荣；时刻保持着自己哪里做得不好的心态，又好像一副无所事事地样子。”
郑国有一个占卜、看面相都很灵验的巫师，名叫季咸。他知道人的生死、存亡和祸福、寿夭，所预言的年、月、旬、日，到那天必然应验，太神了。
郑国人见到他，都急忙跑开，害怕被他预言了自己的死亡和凶祸。
列子见到他后，不但不害怕，还惊喜若狂，以为遇上高人了。对他是内心折服，如醉如痴，还有心拜师学艺。
回来后，他把见到的情况告诉了自己老师壶子。然后说道：“起先我总是以为先生的学问最为高深，如今才发现：还有比先生的学问更为高深的人。”
壶子说：“我教给你的那些知识，你还未能彻底领悟，你难道以为你已经得道了吗？只有众多的雌性却没有雄性，又怎么能生出受精的卵呢！我是教了你道术，可你并没有领悟啊？
你用你所学到的道术去跟他相比较，肯定认为自己的道术不行，师父的道术也不行。所以！你就相信那个神巫季咸了。然后！你就让他给你看相。结果！你就彻底地信服他�
