庄子的故事-第474部分
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在道面前！某个物种的灭亡，并不是说某个物种灭亡了就彻底地灭亡了。而只是说！这个物种灭亡了，但是！它却以另外一种形式而继续存在。
比如说树！树死了只是说明这棵树死亡了。树死亡之后它依然以另外一种形式而存在，那就是树干、木材、树枝、树叶、树根等等而存在。
而树干、木材、树枝、树叶、树根等等它们会“死亡”吗？或者说它们消失吗？有人可能会说，把他焚烧了就“死亡”了或者说是消失了！其实！它还是没有死亡或者消失，它只在换了一种存在。
焚烧后的它们，变成了烟、火、热能、空气、某种物质的气体或者其他形式、物质而存在！我们能说它死了吗？
如果我们不服的话，也可以继续往下分！但是！无论我们怎么变，它都不会彻底地死亡或者是消失，它都会以另外一种形式而存在！
当初的树虽然不存在了，可它却以另外一种形式而继续存在！
这就是道！
道是永远存在的！
我们也可以从树这个例子可以看出，任何事物都是相互地，而不是独立地、孤立地。都是你中有我，我中有你！树不存在后，分化出无数种存在形式，存在于其他物种之中，或者说与其他物种融合然后组合成新的物种，如此循环，生生不息。
这就是“方生”之说！方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
方生方死就是指一个事物生成是因为另外一个事物的死亡。比如说木材，木材的出生是因为树死了。
方死方生就是指一个事物死亡而成就另外一个事物的诞生。比如说树，树死亡而有了木材出现。
方可而方不可就是指这样可以，那样必须就不可以了。比如说！如果认为儒家学说是最好地，那么？墨家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
同理！如果我们认为墨家学说是最好地，那么？儒家学说和诸子百家的学说观点就是不可取的。
那么？到底儒家与墨家以及诸子百家哪一家的学说是正确地呢？
其实！判断起来并不困难！
只要我们跳出儒家与墨家以及诸子百家之间的争论，而站在天地一体的高度上，站在道的高度上来看待问题、处理问题，儒家与墨家以及诸子百家的争论就没有必须了。
站在儒家与墨家以及诸子百家的角度上，争论的不过是生存，是人与人之间争夺生存权。
站在天地一体的角度上看待问题，我们人类与大自然中的万物一样，都不过是一个物种而已。我们争的是与大自然中的万物争夺生存权。
而站在道的高度上看待问题！方生方死，方死方生，我们永远都会以一种物质形式而存在！我们是道！我得到了永生。
方不可方可就是指如果这种方法不可以、这样也不可以的话，那么！换另外一种方法、换另外一种形式绝对可以了。物有所用，各尽其能，都有发挥他作用的地方和时候。
比如说！当儒家学说、墨家学说以及诸子百家学说都不解决人类生存问题的时候，我们何不去共同寻找问题的根源呢？或者？我们一定要抱着儒家或者墨家或者是诸子百家不放呢？
当儒家或者是墨家或者诸子百家不能拯救人类苍生的时候，我们何不放弃，去寻找可以拯救苍生的正确地学说思想呢？我们何不改变一下观念呢？
因是因非，因非因是。
承认这个事物，就必然否认了其他；承认了其他，也就是承认了这个事物，必然是有原因的。比如说：有了木材了就没有树了，有了木材是因为有树，木材因树而来！
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第798章 庄子《齐物论》白话文（四）（）
因此！圣人不去追根究底，不去探知事物最终的由来和将来终究变化成什么样子。不去追究那些没有意义的事，而是观察、比照事物的本身、现在的状况。把两种事物放在一起进行比较，然后作出正确地判断。
也就是说！人类模仿动物、植物、天地的行为和德行去生活，把动物、植物、天地的行为和德行作为人生导师，指导我们健康正确生活。
任何事物中都包括着彼和此，有彼有此，有你有我，大家是一个整体，我们不能把自己独立起来，认为只有自己。人类也一样，不要把自己独立起来，天下唯我独尊。人只是大自然中的一部分，与大自然中的万物相互并存。
任何事物，都有他的独立性，都有自己独特的内容。其中包括着彼和此，对与错，你与我等等。
任何事物，我们要是再往下细分的话？会分化出无数个独立体。再把这些独立体细分的话，还能细分出无数无数、无穷无尽。
比如说人！人本来只是大自然中的一个组成部分，与大自然中的其他物种一样，只是一个物种而已。可我们把它作为独立地个体后，就成为人了。
而要是把人细分的话？就会分化出四肢、五脏肺腑等等部分。如果再把四肢、五脏肺腑细分的话，又能分化出无数，无穷无尽。
事物果真存在彼与此两个方面吗？事物果真不存在彼与此两个方面的区分吗？
其实！彼此两个方面都没有其对立的一面。因为！它们是一体的。主要是要看我们站在什么角度上来看待。站在高一级的角度上，它们是一体的，站在低一级的角度上，它们就是独立地。如果是独立地，那么！就有了是非、对错等等的存在了。
比如说人！我们站在人的角度上，就没有手脚四肢和五脏肺腑之分。因为！手脚四肢和五脏肺腑都属于人。而我们要是站在低一级的角度上来看待问题，站在手或者脚或者五脏的角度来看待问题，那么！就有了手与脚之分，就有了各种器官之分。
如果我们能够明白其中的这些道理，那么！说明我们得道了。
如果我们明白其中的道理了，以后看待事物就会不一样，就会看到事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。
为什么这么说呢？“是”是无穷的，“非”也是无穷的呢？这是要看我们站在哪个立场与角度上来看待这个问题了。
比如说！以人为例！要是把人作为个体的话，我们可以把人划分为无穷无尽地部分。人是由四肢、骨肉、血脉内脏等等组成。再细分的话，又能分成无数部分。
如果我们要是站在道的立场与角度上看待人，那么？人与万物一样，都是道。如果我们站在地球的角度上，人与地球上的万物又是属于天地间的一部分。
所以说！我们要站在什么角度上看待问题。看待事物。
所以说不要站在个体的角度上看待问题，看待事物。要站在更高的角度、立场上来看待事物、看待问题。要站在道的高度上来看待问题。
用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。马不是马，其他物也不是物，它们都是天地的一部分。正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。
天地是一个整体，万物都是天地的一部分。所以说！哪里还有什么白马非马呢？哪里还有人、物，你、我之分呢？正如我们人体内的五脏一样，还能分彼此吗？它们都是人体的一部分。
一定要分出彼此吗？一定要细分吗？再把彼与此分成无数个独立个体，再把这些独立地个体细分出彼此吗？
一样一样地道理！我们还要分儒家与墨家吗？去争论谁对谁错吗？站在更高一个层次上来讲，儒家与墨家争论的问题都不过是为了让人类更好地生活。
难道？我们每个正常人，还不知道如何更好地生活吗？我们还需要儒家或者是墨家来指导我们生活吗？我们就比儒家或者是墨家倡导者笨吗？
我们都是笨蛋？只有学习了儒家或者是墨家思想的人才是聪明人？
道是自然而然形成的，没有刻意追求。而物是因人有了认知，而细分出来的。在人类还没有认知之前，没有物与物之分，没有人与野兽之分，没有任何关于物的概念。
什么才是正确呢？站在自己的立场上就是正确的。什么才是不正确呢？站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。
怎么才能判断事物的正确不正确呢？
站在独立个体的角度上，每个事物都有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。任何事物都是这样地，有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。
所以说！站在自己的立场上就是正确的。站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。
可以列举这些事例来加以说明：细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的女人和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等等，同样是草木、人、形状、变化、诡诈、怪异，为什么会出现这样地差别呢？
从“道”的角度来讲，它们都是一体的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人体内的五脏一样，还有什么区别呢？还分什么你我呢？是不是？
是因为我们把它们分开了，细分成小草与大树，细分成丑陋的女人和美丽的女人，又根据事物的形状来细分出宽大与窄小、事物的变化与不变化观察出事物的变化，又根据忠诚与奸诈分辨出好人与坏人，又根据事物的正常情况与非正常情况分辨出怪异。
正是因为我们把事物细分了，没有从道、从整体来看待问题的根本。我们要是站在人与万物都是天地的一部分，就是跟人体内的五脏一样是人体的一部分，我们还会争辩、争论你我、分出彼此吗？你的我的之争？你家我家之争？你国我国之争？爱国与不爱国之争……
所以说！我们把事物细分后，就站在更低、更小的境界上看待问题了。所以！这个世界上就有了儒家与墨家的争论。所以！人类社会就乱了、毁了。
站在更高的境界看待事物，就会发现：凡是事物没有成与毁，都是一体的。就好比我们人体内的五脏一样，它们都是人体的一部分。
只有懂得什么是道的人，才明白这个道理。所以！他们是不会去追究事物变化的来龙去脉。
追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易让我们明白事理。当我们明白事物是经过不断变化而来的，这就是得，也称“得道”，明白“道”的开始。
我们不仅要反复研究，还要站在不同的角度、境界上来研究。不要只站在某个固定的角度上来研究，不要站在人这个角度上来研究，要站在天地一体的角度，要站在宇宙来源的角度去研究。这样去追根究底，我们就真正地“得道”了。
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第799章 庄子《齐物论》白话文（五）（）
耗费心思去争辩某件事、某个观点，却不知道最后的结果都是一样地。
比如说儒家与墨家之争，争论什么呢？争论最后的结果不都是相同地？不都是谈如何管理社会、如何让人类生活得更好些？最终结果就是：如何让人类生活得更好些。是不是？
所以说！这叫“朝三”！什么叫朝三？
养猴人给猴子分橡栗吃，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了�
