傅佩荣庄子 心得-第5部分
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——《庄子？田子方》辩论不必要
年轻时，好心的长辈劝告我：“不要做三种人，就是保人、媒人与调人。”首先，为人作保，后果堪虑，因为牵涉到的金钱往往数量庞大，可能造成倾家荡产。许多学生告诉我，说他们的父母就是为人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，为什么不做媒人呢？因为男女结婚之后能够和睦相处吗？天下的悲剧不在好人与坏人的冲突，而在好人与好人的误会。谁说好人不会变成冤家的？一旦出现问题，媒人不是尴尬之至吗？
然后，为什么不做调人呢？这一点很难说个道理出来，直到读了《庄子？齐物论》，才恍然大悟。庄子劝我们不要介入别人的争辩，因为那不但吃力不讨好，而且根本注定了徒劳无功。
庄子说：“假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两人都对，或两人都错呢？我与你是不能互相了解了。”由此可见，即使可以“服人之口”，却未必可以“服人之心”，更谈不上谁拥有绝对的真理了，因为在辩论中很可能根本没有真理可言。
庄子接着说：“人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判，既然与你的意见相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判，既然与我的意见相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判，既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判？如此看来，我与你与别人也都不能互相了解了，那么还要期待谁呢？”
这一段话读起来有些绕口，但是思考却相当周延，它所强调的是：辩论双方不能“球员兼裁判”，但是即使找了任何一位“别人”，也不可能有超然的立场来担任客观的裁判。庄子所说的，固然是个事实，但是人间难免有许多争议，又该怎么办呢？现代人比较习惯采取“由相关的人来表决”，再以“多数决”的方式来做判断。这种方式也许可以用在公共事务上，但是却无助于化解各种观念上的争执。
为什么不做调人？因为在两造之间调解时，很可能使自己显得乡愿。乡愿就是不分黑白的和事佬，只求息事宁人而希望双方“看我的面子”握手言和。这时所重视的不是谁更有道理，而是我这个调人“面子够不够”。孔子之所以讨厌乡愿，说他是“德之贼也”（伤害美德的人），就是担心这种风气将会混淆是非。
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第15节：傅佩荣《庄子》心得（15）
不过，庄子身为道家，他反对调解辩论的理由，自然不一样。他最后说出了重点。
庄子说：“辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。以自然的分际来调和，又是怎么回事？就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。”
在此，所谓“自然的分际”是指：与其在言词及观念上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。庄子喜欢提及“无竟”，亦即无穷无尽的领域，有如我们常说的“退一步，海阔天空”，甚至还可以跨出海与天，抵达无边无际的自在逍遥境界。
听了庄子这番话之后，我不但不想做调人，连平常与人辩论的兴致都化解于无形了。【引文】
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
——《庄子？齐物论》朝三暮四
有些我们朗朗上口的成语，意思与它原先的用法不太相同。“朝三暮四”就是一例。现代人说这四个字，是批评某人心志不坚、操守不定，有见风转舵、随风摇摆之意。但是，古人的用法并非如此。
比较完整的版本是《列子？黄帝》所记载的。故事大意是：宋国有个养猴子的人，时日久了能与猴子互通心意。他省吃俭用来照顾猴子，后来实在没钱买足够的栗子，只好减少猴子的食物供应，但是又怕它们不再听话，于是心生一计。他对猴子说：“以后给你们吃的栗子，早上三升，晚上四升，可以吗？”猴子听了都很生气。他再改口说：“那么，早上四升，晚上三升，可以吗？”猴子听了都很高兴。
接着，列子总结说：“圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。”名与实并没有什么改变，但是可以左右众人的喜怒。
列子原名列御寇，在时代上早于庄子，所以《庄子》书中还有一篇，名为《列御寇》，而在其他地方也多次提及此人。不过，现在通行的《列子》一书，则是晋朝的人所编成，资料未必可信。无论如何，我们要指出的是：庄子也曾使用同样的寓言，而他的意思又远远超出了前面所说的。
在《庄子？齐物论》谈到“朝三暮四”之前，先说了一段深奥的道理：“因此之故，像树枝与屋梁，丑人与西施，以及各种夸大、反常、诡异、奇特的现象，从‘道’看来都是相通为一体的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毁灭，所以万物没有生成与毁灭，还会再度相通为一体。”
第16节：傅佩荣《庄子》心得（16）
庄子希望大家明白：“道”是万物的来源与归宿，万物都在“道”的里面形成一个整体。他接着说：“只有明理的人知道万物相通为一体，因此不再争论而寄托于平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世间通行的；世间通行的，就是把握住关键的。能到把握关键的地步，就接近‘道’了。这正是顺着状况去做，达到此一阶段而不知其中缘故，就叫做‘道’。”只要觉悟“道”是一个整体，就不会计较名称与实质的改变了。因为，真正改变的只是名称，以及随着名称而使人“以为改变的”实质。
以上述观念为背景，庄子最后才谈到“朝三暮四”的寓言。为了保持原典的完整，我们继续引用庄子的话，他说：“人们费尽心思去追求一体，却不知万物本来就是相同的。这就叫做‘朝三’。什么是朝三呢？有一个养猴子的人拿栗子喂猴子，说：‘早上三升，晚上四升。’猴子听了都很生气。他改口说：‘早上四升，晚上三升。’猴子听了都很高兴。名与实都没有改变，而应用之时可以左右猴子的喜怒，这也是顺着状况去做啊！所以，圣人能够调和是非，让它们安顿于自然之分，这就叫做‘两行’：是非并行而不冲突。”
庄子的用意显然比列子的更为开阔。圣人是卓越的领袖，他有本事让众人喜、让众人怒。但是，重点在于：不论先三后四，或者先四后三，加起来的总和都是七。正如，有人少年得志，也有人大器晚成，那么你选择什么？既然人生是一个整体，我们又何必先喜后悲，或者先悲后喜呢？这些情绪反应不是多余而毫无必要的吗？如果陷入情绪反应的循环过程中，人生不是将在来去匆匆之际，茫然而大惑不解吗？这样的人生不是太可惜了吗？
当然，我们认真分辨及讨论“朝三暮四”这个成语，目的并不是想要改变大家习惯的用语，而是希望借着追溯源头，说明它的本意，再进而欣赏庄子思想的特色。庄子其实完全符合西方所谓的“哲学家”标准，亦即“爱智者”，因为智慧是指“完整而根本的觉悟”。在西方，这种智慧是难以言诠的；在道家的庄子，则设法以各种比喻来启发人，引领人走向爱智及慕“道”的正途上。【引文】
狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
——《庄子？齐物论》梦中的蝴蝶
提起庄子，大家都会想到他曾经做梦变成蝴蝶的趣事。唐朝诗人李商隐在他的《锦瑟》诗中，以一句“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，更使“庄周梦蝶”的故事成为庄子留给后人的典型印象。
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第17节：傅佩荣《庄子》心得（17）
这个典故的原文其实很短，有如《庄子？齐物论》的压轴小结。请看：“从前庄周梦见自己变成蝴蝶，真是一只自在飞舞的蝴蝶，十分开心得意，不知道还有庄周的存在。忽然醒过来，发现自己就是一个僵卧不动的庄周，不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶一定各有自然之分。这种梦境所代表的，就称为物我同化。”
做梦是十分普遍的经验，像“日有所思，夜有所梦”，几乎是个自然的现象。但是，当我们想起过去发生的事，不是也有“如梦似幻”之感，简直让人无法分辨孰真孰假吗？庄子在同一篇文章稍前，早就分析过梦的问题，并且把人生也看成一场梦。
他说：“一个人，晚上梦见饮酒作乐，早上起来却悲伤哭泣；晚上梦见悲伤哭泣，早上起来却打猎作乐。人在梦中，不知道自己在做梦。在梦中还要问梦的吉凶如何，醒来后才知道在做梦。要有大清醒，然后才知道这是一场大梦。但是愚人自以为清醒，好像自己什么都知道。整天君啊，臣啊，真是浅陋极了！”
依此看来，人生应该怎么安排才好呢？难道庄子会期望我们糊里糊涂过日子，因为“大清醒”实在太困难了？或者，即使做到“众人皆醉我独醒”，那么我的清醒在众人眼中会不会反而成了离经叛道的怪异现象呢？为了厘清问题的症结，必须辨明庄子所谓的“物化”（物我同化）是什么意思。
一方面，庄周与蝴蝶“各有自然之分”，亦即，若是庄周，就接受自己是个“僵卧不动的”、与别人格格不入的、在世间走投无路的这样一个人；若是蝴蝶，那就“自在飞舞、开心得意”，尽情享受生命的喜悦吧！另一方面，不管你是庄周�
