近思录-第6部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。
今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，
舍之则亡，然而持之大甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只
是德孤。“德不孤，必有邻”，到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。
敬而无失，便是“喜怒哀乐未发谓之中”。敬不可谓中，但敬而无失，即所
以中也。
司马子微尝作《坐忘论》，是所谓坐驰也。
伯淳昔在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，已尚不疑。再数之，不合，
不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉越不定。
人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一
个主，怎生奈何？张天祺昔尝言：“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不
思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓：
“吾得术矣，只管念个中字。”此又为中所系缚，且中亦何形象？有人胸中常若
有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，
此正交战之验也。持其志，使气不能乱，此大可验。要之圣贤必不害心疾。
明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。
伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，
处事不精，皆出于养之不完固。
明道先生在澶州日，修桥，少一长梁，曾博求之民间。后因出入，见林木之
佳者，必起计度之心。因语以戒学者：“心不可有一事。”
伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如
寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶
也。
人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也？
人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，
“为人君止于仁”之类。如舜之诛四凶，四凶已作恶，舜从而诛之，舜何与焉？
人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物；为物所役，
则是役于物。有物必有则，须是止于事。
不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。
静后见万物自然皆有春意。
孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭”。看其气象，便须心广体
胖，动容周旋中礼自然，惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭
而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？
此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。
存养熟后，泰然行将去，便有进。
不愧屋漏，则心安而体舒。
心要在腔子里。
只外面有些隙罅，便走了。
人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。
明道先生曰，“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则无间断。
“毋不敬”，可以对越上帝。
敬胜百邪。
“敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉，
而勿正”，则直也。
涵养吾一。
“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”自汉以来，儒者皆不识此义。
此见圣人之心纯亦已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。
“不有躬，无攸利”。不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠
己。己立后，自能了当得天下万物。
伊川先生曰：学者患心虑纷乱，不能宁静，此则天下公病。学者只要立个头，
此上头尽有商量。
闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善
中寻个善来存著，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由
内出，只为诚便存。闲邪更著甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬，敬
只是主一也。主一则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，
如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意，直内是
本。（尹彦明曰：敬有甚形影？只收敛身心，便是主一。且如人到神祠中致敬时，
其心收敛，更著不得毫发事，非主一而何？）
闲邪则固一矣，然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？
一者，无他，只是整齐严肃，则心便一；一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，
则天理自然明。
有言：“未感时，知何所寓？”曰：“‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知
其乡’，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。”
敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。
学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣弃智”。有欲屏
去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使
之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何
为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入；无主则实，实谓物来夺之。大凡人
心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑
纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适
之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋
漏，皆是敬之事也。
严威俨格，非敬之道，但致敬须自此入。
“舜孳孳为善。”若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观
之，圣人之道，不是但嘿然无言。
问：“人之燕居，形体怠情，心不慢者，可否？”曰：“安有箕踞而心不慢
者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。
学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。”
“思虑虽多，果出于正，亦无害否？”曰：“且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，
军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。”
苏季明问：“喜怒哀乐未发之前求中，可否？”曰：“不可。既思于喜怒哀
乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发，才发便谓之和，不可谓之中也。”
又问：“吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？”曰：“若言存养于喜怒哀
乐未发之前，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”又问：“学者于
喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑；于未发之前，当如何用功？”曰：“于喜怒哀乐
未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”曰：
“当中之时，耳无闻，目无见否？”曰：“虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始
得。贤且说静时如何？”曰：“谓之无物则不可，然自有知觉处。”曰：“既有
知觉，却是动也，怎生言静？人说‘复其见天地之心’，皆以谓至静能见天地之
心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？”或曰：“莫是于动
上求静否？”曰：“固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止，如‘为人君止于
仁，为人臣止于敬’之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：‘艮其止，止其所
也。’人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得
这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。”或曰：“先生于喜怒哀
乐未发之前，下动字，下静字？”曰：“谓之静则可，然静中须有物始得，这里
便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。”或曰：“敬何以用功？”
曰：“莫若主一。”季明曰：“暢⒒妓悸遣欢ǎ蛩家皇挛戳耍氯缏橛�
生，如何？”曰：“不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑
与应事，皆要求一。”
人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深。如梦寐颠倒，即是心志不定、操存
不固。
问：“人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？”曰：“虽是善事，心
亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思
乃是。今人都由心。”曰：“心谁使之？”曰：“以心使心则可。人心自由，便
放去也。”
“持其志，无暴其气”，内外交相养也。
问：“‘出辞气’，莫是于言语上用工夫否？”曰：“须是养乎中，自然言
语顺理。若是慎言语，不妄发，此却可著力。”
先生谓绎曰：“吾受气甚薄，三十而浸盛，四十、五十而后完。今生七十二
年矣，校其筋骨，于盛年无损也。”绎曰：“先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？”
夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲为深耻。”
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于“寡欲”二字。
心定者其言重以舒，不定者其言轻以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。
谢显道从明道先生于扶沟。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学颢言
语，故其学心口不相应，盍若行之？”请问焉。曰：“且静坐。”伊川每见人静
坐，便叹其善学。
横渠先生曰：始学之要，当知“三月不违”与“日月至焉”，内外宾主之辨，
使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。
心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时
反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完
也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得
定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑，亦是持气之一端。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年，守得牢固，
则自然心正矣。
定，然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止，止乃
光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。
“动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。
今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。
由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也；无所系阂昏塞，则是虚静也。
此难以顿悟，苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
卷五 改过迁善，克己复礼（凡四十一条）
濂溪先生曰：君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用
其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动
可不慎乎？
濂溪先生曰：孟子曰：“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖
寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：
