新唐书-第33部分
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“古者载主以行者，惟新迁一室之主尔，未有载群庙之主者也。”至武宗时，悉
废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔东都庙焉。
其追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往皆立别庙。其近于礼者，后世当求
诸礼；其不合于礼而出其私意者，盖其制作与其议论皆不足取焉。故不著也。
宣宗已复河、湟三州七关，归其功顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请改作神
主，易书新谥。右司郎中杨发等议，以谓：“古者已祔之主无改作，加谥追尊，
非礼也，始于则天，然犹不改主易书，宜以新谥宝册告于陵庙可也。”是时，宰
相以谓士族之庙皆就易书，乃就旧主易书新谥焉。
禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此祫、禘之义，
而为礼者失之。至于年数不同，祖、宗失位，而议者莫知所从。《礼》曰：“三
年一祫，五年一禘。”《传》曰：“五年再殷祭。”高宗上元三年十月当祫，而
有司疑其年数。太学博士史玄璨等议，以为：“新君丧毕而祫，明年而禘。自是
之后，五年而再祭。盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。
鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，
至二十五年又禘，此可知也。”议者以玄璨等言有经据，遂从之。睿宗崩，开元
六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通数。凡七祫五禘，
至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜
通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二
后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十置一祫焉。此最为得，遂用其说。
由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置禘先后，则不同焉。
礼，禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已
毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故
其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖而世近，毁
庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之
主皆不合食。
唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至祫、禘，乃虚东向之位，
而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肃宗，而迁献祖、懿祖于夹室。于
是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博
士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘、祫则享。礼仪使颜真卿议曰：“太祖景皇
帝居百代不迁之尊，而禘、祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡
谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。
贞元七年，太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，
非是，请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰：“
真卿所用，晋蔡谟之议也，谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。献、
懿二祖宜藏夹室，以合《祭法》‘远庙为祧，而坛、墠有祷则祭，无祷则止’
之义。吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周礼》有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，
其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎？
今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰：“建石室
于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆
曰：“迁神主于德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰：“祫则献祖东向，禘则太
祖东向。”十一年，左司郎中陆淳曰：“议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之
正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太
祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别
庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，
则非《礼经》之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。”至十九年，
左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖
祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。
若诸臣之享其亲，庙室、服器之数，视其品。开元十二年著令：一品、二品
四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭于寝。及定礼：二品以上四庙，
三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦
三庙，六品以下达于庶人，祭于寝。天宝十载，京官正员四品清望及四品、五品
清官，听立庙，勿限兼爵；虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。
庙之制，三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前
后虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。
庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨于庙东之少南，斋
院于东门之外少北，制勿逾于庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，
羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，皆子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品
以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。
五品以上室皆簠二、簋二、甒二，钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六，盘
一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下
进贤冠，各以其服。
凡祔皆给休五日，时享皆四日。散斋二日于正寝，致斋一日于庙，子孙陪者
斋一宿于家。始庙则署主而祔，后丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之
矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其余皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，
诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、
斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，亨牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如
宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。
其后不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，
则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，
通为四。
祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，后或改衣冠从公服，
无则常服。
凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶
子摄祭，则祝曰：“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代，而宗子卑，则以上
牲祭宗子家，祝曰：“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙，其主祭
则以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以庙由弟立，已不得延神也。或兄弟分官，
则各祭考妣于正寝。
古殇及无后皆祔食于祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向。亚献者奠，祝乃奠
之，一献而止。其后庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。
亲伯叔之无后者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔于祖，亲子侄祔于祢。寝祭之位
西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位北向，昆弟、从父昆弟居
祖下之昭位南向，子侄居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殇、无后，以周亲及
大功为断。
古者庙于大门内，秦出寝于陵侧，故王公亦建庙于墓。既庙与居异，则宫中
有丧而祭。三年之丧，齐衰、大功皆废祭；外丧，齐衰以下行之。
卷十四 志第四
◎礼乐四
其非常祀，天子有时而行之者，曰封禅、巡守、视学、耕藉、拜陵。
《文中子》曰：“封禅，非古也，其秦、汉之侈心乎？盖其旷世不常行，而
于礼无所本，故自汉以来，儒生学官论议不同，而至于不能决，则出于时君率意
而行之尔。隋文帝尝令牛弘、辛彦之等撰定仪注，为坛泰山下，设祭如南郊而已，
未尝升山也。
唐太宗已平突厥，而年谷屡丰，群臣请封泰山。太宗初颇非之，已而遣中书
侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹，以是岁两河大水而止。其后群臣言封禅者多，
乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。于是左
仆射房玄龄、特进魏征、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛于泰山
下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸。玉
检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸
五分，厚五分，每策皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已
祀而归格于庙，盛以金匮。匮高六寸，广足容之，制如表函，缠以金绳，封以金
泥，印以受命之玺。而玉牒藏于山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，
印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子
升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社
首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石
距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩
群神。”遂著于礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而
彗星见，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三壝，坛上饰以青，四
方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，
刻而金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册，缠以
金绳五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石：方石再累，皆方
五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匮。旁施检，刻深三寸三分，阔一尺，当绳
刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石，皆长三尺，阔一尺，厚七分；
印齿三首，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立于旁，南方、北
方皆三，东方、西方皆二，去隅皆一尺。缠以金绳五周，封以石泥。距
石十二，分距隅，皆再累，皆阔二尺，长一丈，斜刻其首，令与隅相应。
又为坛于山上，广五丈，高九尺，四出陛，一壝，号登封坛。玉牒、玉检、石
、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛于社首山上，八隅、一成、八陛如方
丘，三壝。上饰以黄，四方如其色，其余皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古
今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改从文。”
于是昊天上帝褥以苍，地祇褥以黄，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。
是岁正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。
亲封玉册，置石
